Restaurants solidaires et soup kitchens : une place à part dans l’aide alimentaire contemporaine ?

Compte rendu par Anne Lhuissier de l’ouvrage de Irene Glasser, More Than Bread: Ethnography of a Soup Kitchen, Tuscaloosa, Alabama, University of Alabama Press, 1988.

La crise sanitaire liée au covid-19 a provoqué au printemps 2020 l’allongement des queues dans les distributions alimentaires. Les principales associations caritatives ont documenté cet afflux de demandes, autant pour le comprendre que pour partager leur inquiétude face à la plus grande visibilité de la précarité alimentaire (voir par exemple le rapport des Restaurants du Cœur, celui du Conseil national de lutte contre la pauvreté et l’exclusion , ou encore de l’Observatoire du Samusocial).

Dans ce contexte, relire l’ouvrage d’Irene Glasser publié en 1988 revêt d’autant plus d’intérêt qu’il porte sur un dispositif original dans le paysage de l’aide alimentaire contemporain : une soup kitchen, soit un service de repas chauds relevant d’une aide inconditionnelle. Ce type d’offre alimentaire se distingue ainsi des distributions de colis et autres repas à emporter qui forment le lot commun de l’aide alimentaire telle qu’elle s’est institutionnalisée en France à la même période, avec la création de la Banque alimentaire et l’utilisation des surplus européens (Retière et Le Crom, 2018, p.52-83). C’est précisément la spécificité des soup kitchen étatsuniennes de l’époque que l’auteur cherche à interroger à partir de l’étude approfondie de l’une d’entre elles, avec pour principal argument que ce type de structure se situe « à l’avant-garde de l’offre de services » parce qu’elle se présente « sous une forme non bureaucratique, « sans papier », sans tracas. En éliminant la paperasse, les graphiques, les dossiers, etc., il existe un lien direct entre les employés de la soupe populaire et les invités, et l’opération est rendue plus humaine » (Glasser, 1988, p.22).

Ce constat est le fruit d’un travail de quatre années, pendant lesquelles Irène Glasser, professeure de sociologie à Easter Connecticut State University, s’est rendue de façon très régulière à la Tabernacle soup kitchen installée dans le sous-sol d’une église protestante, où étaient servis quotidiennement entre 80 et 100 repas de midi, six jours par semaine. Il s’agissait pour la chercheuse de rendre sa présence familière à une population qui se renouvelait régulièrement. L’autrice présente sa démarche comme un véritable défi méthodologique consistant à collecter de l’information dans la soup kitchen d’une manière qui devait rester fidèle aux principes d’inconditionnalité et compatible avec l’état d’esprit « no-question-asked » du lieu. Discuter, se rendre à l’écoute, rester disponible, partager le repas, de façon répétée, régulière et sur le temps long. Seule cette présence de longue haleine a permis d’instaurer une certaine familiarité et ce faisant, d’amorcer l’enquête en nouant une relation de confiance avec une cinquantaine de convives (guests) de la soup kitchen au point qu’ils livrent des fragments ou des récits de vie permettant aussi de comprendre la place et la signification de la fréquentation de pareil lieu dans des quotidiens et économies de pauvreté.

La Tabernacle soup kitchen ouvre ses portes en 1981, dans une ville moyenne (20.000 habitants) de la Nouvelle Angleterre, au nord-est des États-Unis. Il s’agit d’une ancienne ville industrielle frappée de plein fouet par la fermeture de ses principales usines, et dont le bassin d’emploi se reconstitue autour de secteurs tels que la santé, l’enseignement ou la communication, requérant davantage de qualifications. La population qui fréquente la soup kitchen est hétérogène. Elle reflète, explique l’autrice, les effets conjugués du chômage chronique et du développement d’une “underclass”, de la désinstitutionalisation – entamée dans les années 1970 – du traitement des maladies mentales, du rétrécissement du “filet de sécurité  (safety net) fédéraux et de la prise de conscience accrue du phénomène de la faim et du sans abrisme au sein d’une société par ailleurs riche.

Les repas sont cuisinés sur place par des bénévoles et des personnes en insertion, encadrés par Christine, une salariée âgée d’environ 35 ans, diplômée d’un master en travail social. C’est elle qui décide des menus en fonction des produits disponibles, lesquels proviennent pour l’essentiel de dons de la communauté et d’invendus, parfois complétés par des achats. Le service des repas débute par une prière dite par un ou une convive volontaire ou par Christine, qui marque d’un signal le début du repas. Chaque table se succède ensuite au self.

Si ces repas permettent de répondre à la faim et aux besoins nutritionnels des convives, le travail d’Irène Glasser montre qu’ils présentent un intérêt bien plus large. L’autrice met en évidence deux dimensions fondamentales propres à ce dispositif. Elle insiste tout d’abord sur le caractère « non bureaucratique » de cette distribution de repas, qui ne requiert ni critère d’éligibilité ni inscription préalable. L’accès facilité à ces repas gratuits explique, en retour, la diversité des convives qui chacune et chacune charrie son lot de difficultés sociales, économiques, de santé, de handicaps physiques et mentaux, d’addictions. A la dimension non bureaucratique s’ajoute la volonté des promoteurs de la soup kitchen de ne poursuivre à l’égard des convives aucune visée normative ni réformatrice. Comme ils l’expliquent dans une de leur brochure, la soup kitchen doit « éviter de pousser à réformer, traiter ou juger, et favoriser l’atmosphère de tolérance (acceptance) » (Glasser, 1988, p. 87), en dépit des difficultés des personnes qui s’y déplacent, renforcées parfois par l’alcool ou la drogue (bien que leur consommation sur place soit interdite). Deuxièmement, Glasser montre que la soup kitchen représente pour les convives une importante source d’entraide et de soutien mutuels, qui participe de sa réussite. Cet aspect est favorisé par le fonctionnement même de la soup kitchen, qui ouvre ses portes deux heures avant le service et met à disposition des convives du café chaud et des biscuits. Ce temps préalable au repas encourage l’appropriation des lieux, l’interconnaissance et la circulation et l’échange d’informations entre convives. Cette dimension est régulièrement soulignée, à la manière des lieux de distribution de repas sans domicile enquêtés par l’INED au début des années 2000 (Marpsat, 2006). Cette double caractéristique de tolérance et de sociabilité forme une « culture commune » (indigenous culture) qu’il est précieux de préserver. Faudrait-il y installer d’autres services, de façon à répondre à l’impératif de ce que l’on désigne aujourd’hui par le « more than food ». L’autrice n’y semble pas favorable. Selon elle, « introduire trop de professionnels du travail social pourrait conduire à la disparition de la culture indigène qui existe désormais. L’arrivée des travailleurs sociaux s’accompagne de formulaires, d’étiquettes, de la déclinaison des identités et autres attirails de la société moderne dont le réfectoire a été débarrassé ». Et Glasser de poursuivre « qu’il y a beaucoup de place pour un travail supplémentaire pour améliorer la qualité de vie des convives de manière simple et sans tracas, et donc culturellement conforme à la vie de la soup kitchen » (Glasser, 1988, p. 156)

Cependant, cette atmosphère de tolérance ne s’est pas créée spontanément. Irene Glasser met en évidence le rôle prépondérant du personnel, et en premier lieu, de la directrice de la structure. Sa présence constante dans le réfectoire ou en cuisine, le fait qu’elle ne se retranche pas dans son bureau, transformé en un espace de stockage, donne le ton d’une attitude à distance d’une position surplombante, sans rapport de pouvoir apparent. Selon l’autrice, c’est en revanche ici que la foi religieuse intervient : le staff concevrait sa participation comme une opportunité d’agir en conformité avec ses principes religieux : venir en aide à des personnes nécessiteuses sans pour autant chercher à les transformer, encore moins à les convertir. Dans le même temps, une partie de ce staff comprend des professionnels de cuisine dont l’objectif de bien nourrir les convives prendrait le pas sur les engagements confessionnels. L’autrice suggère ainsi d’approfondir cette piste pour comprendre dans quelle mesure le double rapport – professionnel et confessionnel – que le staff entretient à la confection de repas pour les pauvres participe à l’atmosphère spécifique du lieu.

Cet ouvrage a connu une réception mitigée. Si les lecteurs reconnaissent l’intérêt et l’originalité de l’ethnographie d’une telle structure, et les éléments de compréhension qu’elle livre des personnes qui la fréquentent et de leur environnement économique et social, il lui est surtout reproché un principe de méthode dans ses interprétations. En particulier, la restitution de son matériau n’autorise pas toujours à savoir comment se situent ses enquêtés par rapport aux fils interprétatifs qu’elle tire tout au long de l’ouvrage. Par exemple, l’accent mis sur la notion de « culture commune » (Uehara, 1990), sur laquelle elle fonde l’interprétation de la bonne marche et de l’utilité sociale de la soup kitchen, ou sur celle de « solitude » (loneliness) (Lein, 1993) qu’elle utilise pour décrire un trait qu’elle juge caractéristique des personnes rencontrées, ne semblent pas toujours coller aux expériences décrites par les convives. Les extraits de conversation qui émaillent le livre ne permettent pas toujours d’y retrouver et lever des interrogations qui demeurent. De même, si l’on comprend l’importance de la notion de tolérance dans la démonstration de l’autrice, on reste néanmoins surpris de ne pas retrouver plus de conflits dans le quotidien de cette communauté.

En dépit de ces limites, cet ouvrage donne envie de suivre un certain nombre de pistes. Glasser relève notamment que le terme « soup kitchen » n’est pas un mot clé des travaux de sciences sociales. Qu’en est-il aujourd’hui ? Depuis les années 1980, les recherches sociologiques et anthropologiques portant sur l’aide alimentaire se sont décuplées. Celles portant sur les distributions de repas chaud semblent y occuper une place à part, qui se situe à la fois à la périphérie des travaux sur l’aide alimentaire et sur le sans abrisme. À ce double titre, le travail de Glasser mérite d’être mis à jour et réinterrogé.

Références citées :

Ossipow Laurence, « Se nourrir en foyer d’éducation: entre nécessité éducative et plaisirs commensaux », Sociologie et sociétés 46, no 2 (2014), p.205‑28.

Marpsat Maryse, « Une forme discrète de pauvreté : les personnes logées utilisant les distributions de repas chauds », Économie et Statistique 391, no 1 (2006), p.65‑85. https://doi.org/10.3406/estat.2006.7154.

Retière Jean-Noël et Jean-Pierre Le Crom, Une solidarité en miettes :  socio-histoire de l’aide alimentaire des années 1930 à nos jours, coll. Histoire, Rennes, Presses universitaires de Rennes, 2018.

Uehara Edwina, Reviewed Work: More than Bread: Ethnography of a Soup Kitchen by Irene Glasser, Social Service Review, Vol. 64, No. 2 (Jun., 1990), p. 332-334

Lein Laura, Reviewed Work: More than Bread: Ethnography of a Soup Kitchen by Irene Glasser, American Ethnologist, Vol.20, n°2, (may 1993), p.405-406


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